Nam thần bệnh vọng tưởng
 |  |
 |
Bạn đang xem: Nam thần bệnh vọng tưởng
Như trước tôi vẫn nói, nếu người tham tài chính thì sử dụng thuốc bố thí trị; tham sắc đẹp thì dùng thuốc quán bất tịnh trị v. V… lúc này trị tận gốc rễ của tâm dịch mà chỉ sử dụng một thang dung dịch thôi. Vậy nên thang dung dịch này khá khó, vày từng đồ vật thuốc trị từng thứ dịch thì chúng ta dễ nhận, dễ hiểu, dễ ứng dụng. Và chỉ còn một phương pháp mà trị tất cả bệnh buộc phải khó sử dụng. Phương thuốc này như thế nào?
Quý vị nghe châm ngôn của Thiền tông:
Bất lập văn tự, Giáo ngoại biệt truyền, Trực chỉ nhân tâm, con kiến tánh thành Phật.
Châm ngôn kia nó ảnh hưởng tới phương pháp này cực kỳ sâu đậm. Trước khi nói đến thuốc, tôi chỉ mang đến quý vị thấy gốc bệnh phát sinh từ đâu. Như tham sân đam mê thì tất cả thuốc trị tham sảnh si. Dẫu vậy tham sân mê mệt phát nguồn từ đâu? Tham sân say mê từ trung tâm niệm dấy khởi.
Thí dụ như thấy một đóa hoa, ví như ta chỉ thấy đóa hoa ko thôi, thì bao gồm tham không? Không. Đằng này thấy đóa hoa rồi khởi niệm "Hoa này đẹp hay xấu. " Nếu đẹp thì họ muốn hái về chưng, hoặc bẻ di động cầm tay chơi. Mong muốn hái về bác bỏ hoặc bẻ di động cầm tay chơi, nhưng mà ai ngăn cấm đoán thì giận. Do thấy đẹp nhất dấy lòng tham. Dấy lòng tham ko được thì nổi sân. Do vậy tham, sảnh phát nguồn từ khác nhau đẹp xấu. Buộc phải ý thức phân biệt đẹp xấu là nhân mang tới bệnh tham, sân.
Như vậy mong mỏi trị toàn bộ tham sảnh si, bắt buộc trị trường đoản cú đâu? Từ vai trung phong phân biệt. Thấy hoa chỉ thấy hoa, chớ khởi sáng tỏ đẹp xấu. Không phân minh đẹp xấu thì không có tham, sân. Không tham, sảnh là không tạo thành nghiệp. Bởi vì tham, sảnh là nghiệp sinh tử, giả dụ hết tham, sân thì nghiệp sanh tử không còn. Đó là nói một thí dụ nhỏ. Trong khi tất cả các thứ không giống cũng vậy.
Cho đề nghị trị bệnh tham, sảnh là trị ngọn chứ không phải gốc. Khởi trọng tâm phân biệt bắt đầu là gốc mang lại tham, sân. Hiện thời muốn trị gốc bệnh đó, bọn họ phải trị bằng phương pháp nào? Đó là chỗ bấy lâu tất cả người tu họ ít lưu giữ tâm. Chỉ thấy tham khổ, sân khổ nên lo dẹp tham, sảnh v. V… mà chưa phăng tìm vì sao có tham, sân.
Lâu nay bọn họ có một lầm lẫn lớn, cho dòng phân biệt so sánh là trung ương mình. Nếu người không khởi phân biệt so sánh thì bảo fan đó ngốc dốt. Nhưng sự thật không yêu cầu vậy. Chính vì phân biệt, so sánh mang tính cách đối chiếu. Thí dụ chúng ta phân biệt tín đồ này rất đẹp thì tất yếu phải lôi hình ảnh của bạn xấu ra đối chiếu. Sáng tỏ hoa này xấu thì bắt buộc lôi hình hình ảnh hoa kia đẹp để đối chiếu. Bọn họ sống cùng với tâm rành mạch trong hiện nay tại, lại còn treo mang đều hình nhẵn của vượt khứ nhằm đối chiếu, và cầu mơ trông mong vào vị lai. Gìn giữ bóng dáng quá khứ đem đối chiếu với hiện nay tại, rồi mơ ước vị lai.
Như vậy trung tâm mình đang sống trong tía thời: quá khứ, hiện nay tại, vị lai. Nhưng ba thời đó bao gồm thật không? vượt khứ vẫn qua mất rồi, vị lai thì không đến, hiện tại thì luôn luôn trôi chảy không dừng. Vì thế cả tía thời đều không tồn tại thật. Tâm ôm ấp những hình hình ảnh đối chiếu theo cha thời không thật thì trọng tâm đó gồm thật không? Hình hình ảnh nó đựng đã không quá vì đó chỉ với bóng, rồi thời hạn đối chiếu cũng không thật, thì thực chất của trung tâm đó làm thế nào được.
Đã không thật mà mình quan tâm đến nói bài toán này phải, ai đó nói quấy, mình nổi sân liền. Do chấp xem xét là mình, cho nên khi bị bội phản đối họ có bội phản ứng ngay. Điều này họ cần cần xét nét thật kỹ, để có một cách thức biết bệnh, rồi mới phân tích tới thuốc. Biết dung dịch biết căn bệnh thì trị bắt đầu lành.
Như họ đã biết bệnh tham, sân, si mê từ niệm phân biệt, so sánh mà ra. Bây chừ muốn hoàn thành tận cội tham, sân, mê mệt thì phải xong các niệm sáng tỏ so sánh. Chúng ta ngồi thiền để làm gì? Để ngừng niệm phân biệt so sánh đó. Bởi vì niệm phân biệt để ý đến không yêu cầu là mình. Nếu suy nghĩ là thật bản thân thì bản thân là trăm vật dụng ngàn máy sao? vai trung phong niệm suy nghĩ thay đổi như chong chóng, chợt bao gồm chợt mất. Có những người trước tê mình không ưa, nhưng về sau họ thế đổi, bản thân thấy dễ thương. Hoặc những người hồi xưa mình quý, nhưng hiện giờ họ cố gắng đổi, bản thân thấy dễ ghét. Vì thế thương, ghét bao gồm thật là chưa? nếu thật thì trước sau như một. Đằng này nó thay đổi luôn thì làm sao thật mình được? quý vị thấy, tất cả khi vào một ngày, lát thì bản thân giận, lát thì bản thân thương, đổi thay bất thường. Trong số những cái đổi thay đó, mẫu nào là mình? thương là mình tuyệt ghét là mình? Giận là mình tốt vui là mình? không có cái thiệt mình, bởi vì tất cả hầu như là nhẵn dáng đổi thay tùy duyên, tùy cảnh.
Cho nên xưa nay chúng ta sống trong sự lầm lẫn rất là lớn lao. Sự lầm lẫn kếch xù đó chính là vô minh. Trường đoản cú vô minh sanh ra tham, sân, ham đủ đồ vật hết. Đó là vì chấp trọng tâm phân biệt lưu ý đến là mình yêu cầu thành bệnh. Mong mỏi trị căn bệnh này buộc phải dùng dung dịch nào? Thay vày nói thuốc, tại đây tôi dẫn câu chuyện ngài Thần Quang cho học với Tổ Đạt Ma.
Khi Tổ đã nhận được ngài Thần Quang làm cho đồ đệ, đến theo học đạo, một hôm ngài Thần quang bạch Tổ: "Bạch Hòa thượng, tâm nhỏ không an, xin Hòa thượng dạy cho pháp an tâm". Vai trung phong không an là trung tâm nào? Là chổ chính giữa nghĩ tốt, suy nghĩ xấu, suy nghĩ phải, suy nghĩ quấy… tất cả các thứ lăng xăng tạp loạn. Vị nhớ suy nghĩ lăng xăng nên những khi ngồi lại thấy ko an. Bởi nó dẫn mình chạy đủ vị trí đủ chốn. Chạy như vậy gọi là bất an. Buộc phải ngài Thần Quang nghĩ phải tất cả một pháp gì chận đứng mang lại nó an lại.
Tổ Đạt Ma bảo: "Đem trọng điểm ra ta an cho! " Tâm nơi đâu mà đem? lúc nghe tới hỏi lời nói đó, ngài Thần quang đãng soi lại, tìm xem tâm mình nghỉ ngơi đâu. Tìm một hồi thấy bặt tăm mất dạng. Ngài thưa: "Con tìm tâm không được". Tổ Đạt Ma bảo: "Ta đã an tâm cho ngươi rồi". Ngay kia ngài Thần quang đại ngộ, biết được pháp tu.
Pháp sẽ là pháp gì? Điểm kỳ đặc đó là không tất cả một pháp. Thí dụ tôi nói dịch tham sử dụng pháp ba thí nhằm trị. Bệnh dịch sân dùng pháp nhẫn nhục nhằm trị v. V… Còn tâm không an tâm này, cần sử dụng pháp gì? Chỉ trở về tìm xem cái không an tâm đó ra sao, nó làm việc đâu? tra cứu lại thì nó mất. Cụ thể nó lỗi dối. Mình tưởng trung khu mình thật, dẫu vậy khi trở lại tìm thì nó mất tiêu. Ví như thật thì search lại bắt buộc thấy. Nhưng mà khi search lại bặt tăm mất dạng, thì làm thế nào nói nó thiệt được.
Nên biết chấp chổ chính giữa là hư dối, là vọng tưởng. Đã là vọng tưởng thì không phải thật. Xưa nay chúng ta ngỡ nó thật. Từ ngỡ nó thật đề nghị chấp thành ra tất cả tham, sân, si. Hiện thời biết nó ko thật, thì nó tự chảy biến. Thời trước nó không quá mình tưởng nó thật, đó là si mê. Hiện giờ nó không quá biết nó không quá thì đâu còn say đắm mê nữa.
Phản quan quan sát lại tâm không thực sự đó, thấy rõ nó hư dối, kia là họ tỉnh, họ giác. Tỉnh giấc giác nhưng mà không yêu cầu dùng một pháp nào cả, bắt buộc nói không tồn tại pháp đối trị. Chỉ việc nhìn lại tâm lăng xăng đó, biết nó là vọng tưởng không thật, không tuân theo nó, thì nó đâu bao gồm dẫn mình chế tạo ra nghiệp tham, sân, mê mệt được. Toàn bộ bệnh đều bởi tâm ko thật đó mà ra.
Cho nên lúc tu cần biết rõ gốc của sự việc tu. Trường hợp không, bọn họ sẽ thắc mắc vì sao thầy dạy cái gì cũng bỏ, đừng vọng tưởng. Chỉ vậy thôi, dễ dàng quá thì làm thế nào trị hết bệnh. Ko ngờ, chính cái nhận biết tâm dấy động băng xăng là hư dối, là vọng tưởng lại là gốc của sự việc tu. Cũng chính vì cái nhận biết đó là trí tuệ.
Các pháp mang dối, họ lầm theo nó là mê mẩn mê. Còn đưa dối nhưng biết gián trá là trí tuệ. Như quý khách ra tiệm bán hàng nữ trang, thấy tín đồ ta bày mặt hàng trong tủ kiếng. Sản phẩm nào giả, mặt hàng nào thật, khách hàng không riêng biệt được thì đó là quê dốt. Ngược lại, hàng giả sản phẩm chính hãng quý vị đều nhận thấy được hết, thì đó là khôn ngoan.
Cũng vậy, trọng tâm vọng tưởng hư dối mà lâu nay mình mang lại nó thật, sẽ là si mê. Bây giờ biết vọng tưởng hỏng dối, không thật, sẽ là trí tuệ. Nhìn lại từng trọng tâm niệm dấy khởi, chúng ta biết nó là vọng tưởng lỗi dối, kia là cần sử dụng trí tuệ để dẹp mê say mê. Khi biết nó là vọng tưởng, mình không theo thì nó còn hay lặng mất? Nó lặng mất. Tuy lặng mất nhưng chạm chán duyên nó sẽ nổi lên nữa. Hoặc yên ổn mất cái này, loại khác nổi lên. Bọn họ cứ liên tiếp tỉnh giác, không áp theo nó, dần dần sẽ điều phục không còn vọng tưởng.
Nhiều Phật tử ngồi thiền thấy vọng tưởng hoài, không yên nên nhận định rằng ngồi thiền có kết quả gì đâu. Chưa hẳn vậy. Lục Tổ bảo ví như vọng tưởng dấy khởi, bản thân biết nó. Biết tức là giác, theo nó có nghĩa là mê. Mê theo vọng tưởng là chúng sanh. Giác được vọng tưởng là Phật. Do đó một trăm chú chúng sinh thì gồm một trăm đức phật chận đón, lose thiệt gì đâu.
Quý vị thấy làm việc Thiền viện, Tăng Ni ngồi thiền khá gục gục là bị ăn uống gậy liền. Sao hung ác vậy, tín đồ ta ngồi tu mà lại đánh fan ta? cũng chính vì thà ngồi thiền vọng tưởng cơ mà thấy được, bản thân tranh đấu để đánh thắng nó. Còn ngủ gục thì đâu còn thấy gì nữa nhưng mà xung trận. Thời điểm đó hoàn toàn mù mịt buổi tối tăm. Cho nên vì thế nhà thiền call ngủ gục là lấn sân vào hang quỷ, về tối mò không thấy gì hết.
Tâm dấy niệm bản thân biết không theo, thì thấy có sự tranh đấu hơi nhọc nhằn, nhưng bao gồm Phật bao gồm chúng sanh. Chứ còn gục xuống rồi thì thôi, thất bại luôn. Vị vậy thiện học thức phải đánh cho bạn tỉnh, đừng nhằm ma ngủ dẫn đi vào hang quỷ. Đó là ý nghĩa sâu sắc của tín đồ giám thiền, hỗ trợ cho hành đưa ngồi thiền được tỉnh. Dù có vọng tưởng cũng đừng sợ, chỉ sợ mình chạy theo nó thôi. Ví như mình hiểu rõ nó là vọng tưởng, thì nó từ lặng. Cái khác nhú lên, họ cũng phân biệt vọng tưởng, nó lại lặng. Cứ bởi thế thì tất cả thiệt thòi gì đâu.
Cho đề nghị Lục Tổ nói: "Không sợ hãi niệm khởi, chỉ hại giác chậm". Tức là vọng tưởng khởi lên, dẫn mình đi lâu lơ thọ lắc, mình mới biết "đó là vọng". Bởi vậy là giác chậm. Nếu vọng tưởng vừa dấy lên, bọn họ chận ngay lúc ấy thì nó ko có tác dụng gì hết, mình cai quản được nó.
Tu thiền theo lối dạy dỗ của Tổ Đạt Ma y cứ vào pháp nào? Hỏi "Tâm nhỏ không an, xin Hòa thượng dạy pháp an tâm". Trường hợp Tổ bảo: - vai trung phong ngươi ko an đề nghị dùng tiệm nhân duyên v. V… Đó là tất cả pháp. Bao gồm pháp có nghĩa là có giáo lý, có giáo lý có nghĩa là có văn tự. Nhưng khi nghe nói "Tâm con không an", Tổ bảo: "Đem tâm ra ta an cho. " Lời này không có trong khiếp nào cả. Vị vậy điện thoại tư vấn là giáo nước ngoài biệt truyền tức truyền quanh đó giáo lý. Kế bên giáo lý nghĩa là không tồn tại trong văn tự tởm điển. Buộc phải nói bất lập văn tự là vậy.
Thiền tông là cốt tủy của đạo Phật, tuy nhiên lại không tồn tại trong trường đoản cú ngữ của khiếp điển. Bởi vì Thiền tông chỉ thẳng, nhìn thẳng. Chú ý lại mình, biết rõ vọng tưởng hỏng dối thì ngay kia an tâm. Như vậy cách thức của Tổ dạy là chỉ tận nơi bắt đầu của tâm. Biết được tâm vọng tưởng hỏng dối rồi, thì dụng công phu không hề sai lầm nữa.
Một hôm, ngài Huệ Khả bạch cùng với Tổ Đạt Ma:
- Bạch Hòa thượng, con hoàn thành hết các duyên.
Tổ luân chuyển lại bảo:
- Coi chừng lâm vào cảnh không.
Ngài ngay thức thì nói:
- cụ thể thường biết, làm sao không được.
Ngay đó, Tổ bảo:
- Ông như thế. Ta như thế. Chư Phật cũng tương tự thế.
Đó là ấn chứng. Ấn bệnh tức truyền chổ chính giữa pháp ấn. Ông như thế, ta như thế, chư Phật tương tự như thế, nghĩa là bé dấu của ông, của ta, của chư Phật cũng thế thôi. In xuống giấy trắng thì vệt nào cũng như nhau, không sai biệt. Đó điện thoại tư vấn là truyền trung tâm pháp ấn.
Khi tâm suy xét lăng xăng hết, lúc đó các duyên bặt dứt, không còn dính với các cảnh phía bên ngoài nữa. Tổ Đạt Ma e rằng mang đến chỗ hoàn thành hết các duyên, ngài Huệ Khả sẽ rơi vào cái rỗng không, đề nghị Tổ gạn lại: "Coi chừng rơi vào hoàn cảnh không". Ngài Huệ Khả tức thời nói: "Rõ ràng hay biết, làm sao không được". Mặc dù chẳng duyên theo bóng dáng những trần, tuy nhiên con cụ thể thường biết. Biết có nghĩa là tâm, trung ương đó rõ ràng như vậy làm cho sao lâm vào cảnh không được.
Chúng ta nghiệm từ thực tiễn sẽ thấy, có thời điểm mình ngồi chơi, không suy nghĩ gì hết, nhưng có tiếng cồn mình vẫn nghe, có tín đồ đi mình vẫn thấy, gió thổi mình biết mát… tức bây giờ mình thấy hiểu rõ ràng. Biết ví dụ mà không có nghĩ suy. Cái biết rõ ràng này quý vị tất cả đuổi nó được không? Nó tất cả sanh, có diệt không? cụ thể nó không sanh không diệt, nhưng mà không mất non bao giờ.
Từ muôn đời chúng ta chấp loại nghĩ suy chợt bao gồm chợt quán triệt là thật. Từ bỏ chấp giả chỉ ra rằng thật phải tạo nghiệp luân hồi vô vàn kiếp. Bây chừ chúng ta biết nó giả, không theo, thì tâm chân thật hiện tiền. Tâm chân thực này ai cũng có sẵn. đề xuất Phật nói toàn bộ chúng sanh đều có Phật tánh. Chỉ vì họ quên, đuổi theo vọng tưởng hỏng giả thành thử đánh mất đức phật của mình. Bây giờ biết rồi, không đuổi theo vọng tưởng nữa, thì chiếc tâm chân thực hiện tiền. Tâm chân thực tức là chổ chính giữa Phật.
Như vậy tu cốt chớ lầm giả cho là thật, mà yêu cầu nhận chân mẫu thật sẵn khu vực mình tự thuở nào, chính là giác ngộ. Vọng tưởng hư trả lẽ ra dễ bỏ, còn tâm sống động sẵn tất cả xưa nay không thể quăng quật được. Vậy cơ mà ta nói quăng quật vọng tưởng khó khăn là sao? Tại vì gốc mê sâu dày quá.
Khi chúng ta ngồi thiền được năm mười phút, trung khu không dấy động, không tồn tại niệm chạy theo cảnh, cơ hội đó bao gồm mình không? Nếu không tồn tại mình thì ai biết không có niệm. Không có niệm, im tịnh, bản thân biết rõ ràng thì mẫu biết hiện tiền. Cái biết đó không tồn tại tướng mạo nên không tồn tại sanh diệt. Rất nhiều gì tất cả tướng mạo thì sinh diệt.
Lâu nay, họ bám vào mẫu sanh diệt chỉ ra rằng tâm mình. Bắt buộc Phật dạy nên định là vậy. Định thì dừng trung ương sanh diệt, để cái chân thật hiện tiền. Cái chân thật hiện chi phí rồi thì bọn họ lo gì bị tiêu diệt bị nghiệp dẫn đi nơi này khu vực nọ. Chính vì thương, ghét, giận, hờn… là nghiệp, mà chúng không thể nữa thì vật gì dẫn bản thân đi trong sinh tử nữa? Như vậy new thấy gốc của việc tu rất là rõ ràng.
Trực chỉ nhân tâm, con kiến tánh thành Phật. Trực chỉ nhân tâm có nghĩa là chỉ thẳng tâm sống động của mình. Trung khu là chiếc biết. Nếu họ duyên theo bóng hình trần cảnh, sẽ là tâm hư dối. Còn chiếc biết không đuổi theo trần cảnh, hằng hữu ở mình, chính là tâm chân thật. Tổ chỉ thẳng nơi trung khu mình, biết vật gì giả, đồ vật gi thật. Hiểu rằng cái thật, hotline là loài kiến tánh. Cái chân thật ấy là nhân thành Phật, bắt buộc nói loài kiến tánh thành Phật.
Hiểu được tứ câu châm ngôn tối quan trọng đặc biệt ấy rồi, chúng ta mới nuốm được yếu đuối chỉ Thiền tông, không tồn tại một pháp. Nếu như không chúng ta sẽ nói Thiền tông nặng nề quá. Bởi vì tu theo lối trị từng thứ bệnh dịch thì dễ đối chiếu, thường thấy kết quả. Còn chú ý thẳng tự nhân dấy động ban đầu, giới hạn nó không cho dấy khởi, thì cơ hội đó chưa thành bệnh. Nên có thể một "cái biết" nhưng trị toàn bộ bệnh. Tuy nhiên vì nhân ban đầu này sâu thẳm mặt trong, tìm hơi nặng nề một chút, chúng ta phải khéo bắt đầu được. Đó là phăng tận nền tảng để trị tận căn nguyên.
Tổ Huệ Năng khi được pháp ở Ngũ Tổ Hoằng Nhẫn rồi, Ngài với y bát về phương Nam. Khi ấy đám người kỳ thị đuổi theo lag y chén lại. Trong team đó tất cả Thượng tọa Minh, trước lúc tu có tác dụng tướng cần cỡi chiến mã rất giỏi, rượt kịp. Tổ biết người ta đuổi theo giành y bát, buộc phải Ngài nhằm y bát trên bàn thạch, chui vô lùm cây trốn.
Thượng tọa Minh khiêu vũ xuống ngựa, ôm y chén lên tuy vậy ôm không nổi. Chừng đó new giật mình, thì ra đây là vật huyền bí, chưa phải vật thường. Bấy giờ, ông vừa sợ vừa hối lỗi. Tất cả niệm tranh nhau ngang đó chấm dứt. Ông ngay tắp lự gọi: "Hành giả, hành giả! Tôi mang đến đây vày pháp, chứ không hẳn vì y bát".
Khi ấy, Lục Tổ làm việc trong lùm cây chui ra nói: "Nếu ông vị pháp, thì ta vẫn nói mang đến ông. " Rồi bảo: "Ông im thin thít giây lâu, ta vẫn dạy cho" Thượng tọa Minh đứng vắng lặng giây lâu. Tổ nói: "Không nghĩ thiện, không nghĩ là ác, cái gì là phiên bản lai diện mục của Thượng tọa Minh? " tức thì câu đó Thượng tọa Minh ngay thức thì thấy đạo.
Quý vị thấy Lục Tổ rất là thật thà. Ngài thấy khu vực cứu kính nuốm nào thì Ngài nói nắm ấy. Thiện, ác có nghĩa là hai bên. Thiện ác, mến ghét, bắt buộc quấy v. V… phần nhiều là hai bên. Niệm đầu vừa dấy lên thì niệm sau tiếp nối theo nhau. Buông hết hai bên thì không hề niệm, thời điểm ấy bạn dạng lai diện mục hiện tại tiền. Bạn dạng là xưa, lai là nay, diện mục là khía cạnh mắt thật của mình. Hết sức đơn giản.
Nói vậy quý vị sẽ có được thắc mắc. Tín đồ tu cấm không được nghĩ ác, có tác dụng ác, chứ vì sao bảo không cho là thiện, có tác dụng thiện? không cho là thiện, không nghĩ ác có nghĩa là không làm lành cũng không làm cho ác. Như vậy làm sao tu? Quý vị nhớ trong phật đạo dạy tu có không ít cấp bậc. Bạn tu ít, bạn tu nhiều, fan tu bình bình khác nhau. Tùy thuộc vào công phu tu nhưng mà sanh vào lục đạo địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, người, a tu la, trời.
Trong lục đạo luân hồi tất cả chia ba đường thiện, ba đường ác. Cho nên vì vậy nghĩ thiện, suy nghĩ ác mọi đi vào luân hồi. Lâu nay người ta quen cho rằng tu là thao tác thiện thôi. Nhưng sự thật tu thiện thì được sinh cõi lành. Làm cho người, a tu la hoặc trời là sanh trong bố cõi lành nhưng vẫn còn đi trong sanh tử. đơn vị Phật call đó là tu pháp Nhân thừa, Thiên thừa thôi, chứ chưa hẳn pháp giải thoát. ý muốn giải thoát sanh tử thì phải thoát ra khỏi cả thiện lẫn ác.
Xem thêm: 3 Cách Trị Mụn Thịt Quanh Mắt Đơn Giản Tại Nhà Nhanh Mà Dễ, 3 Cách Trị Mụn Thịt Quanh Mắt Đơn Giản Tại Nhà
Nhà Phật cũng nói tới hai thứ: hữu duyên từ cùng vô duyên từ. Hữu duyên từ là còn có sự riêng biệt theo duyên tương thích mà khởi lòng tự bi. Còn vô duyên tự thì thấy fan ta khổ là mình cứu vãn ngay, ko phân biệt gồm duyên hay không có duyên. Thí dụ người không nghĩ về thiện không cho là ác gì cả, thấy đứa bé bỏng té tức thời bế nó dậy, kia thuộc về vô duyên từ. Bọn họ đa số thao tác làm việc thiện cơ mà nghĩ suy các quá. "Việc thiện này làm tác dụng không? " "Được khen tốt bị chê? " v. V… nghĩ đủ thứ.
Đức Phật hay các vị người thương tát luôn luôn làm lành với tâm vô duyên từ, có nghĩa là lòng từ vô duyên. Chạm chán cảnh thì có tác dụng chứ không tồn tại nghĩ suy, không xét duyên cớ. Chúng ta hiện nay thấy người đó nghèo đói, mà họ làm thinh, mình cũng bỏ lơ. Ngược lại, trường hợp họ năn nỉ "Tôi nghèo đói quá, cô bác giúp đỡ giùm" thì mới chịu giúp. Giúp vì vậy là bao gồm duyên, bao gồm sự ước khẩn, còn bình thường thì không giúp. Cùng với Phật, với người thương tát thì không phải như vậy. Thấy tín đồ ta khổ là giúp, ngoài xin xỏ, khỏi ước khẩn. đến nên những Ngài làm lành rồi là thôi. Còn bọn họ do đợi xin xỏ, bắt buộc giúp fan rồi mà họ ngó lơ ko thèm cám ơn là bực bội liền. Cho nên có duyên từ bỏ thì kèm theo có danh, yên cầu này nọ. Còn vô duyên tự không đòi hỏi điều khiếu nại gì hết. Đó mới cao siêu, quý báu. Đừng nhận định rằng không nghĩ thiện, không nghĩ là ác là xấu. đọc vậy như vậy bắt đầu thấy gốc của việc tu.
Ngài nam Nhạc Hoài Nhượng có đệ tử là Mã Tổ Đạo Nhất khôn cùng nổi danh sinh hoạt Trung Quốc. Một hôm Mã Tổ thuộc thị mang là Bá Trượng Hoài Hải ra vườn cửa chơi. Trên tuyến đường đi, thấy bè bạn vịt trời bay trên hư không, Mã Tổ hỏi:
- đồ vật gi đó?
Hoài Hải thưa:
- bè đảng vịt trời.
Hồi sau Mã Tổ hỏi:
- cất cánh đâu rồi.
Ngài Hoài Hải ngó lên thấy bè đảng vịt trời bay mất, liền trả lời:
- bay mất rồi.
Liền bị Mã Tổ thế lỗ mũi véo một chiếc thật mạnh, Ngài la thất thanh. Mã Tổ bảo:
- Sao ko nói cất cánh mất đi?
Ngay đó Bá Trượng tức khắc đại ngộ.
Mã Tổ dạy vật gì mà ngài Bá Trượng ngộ đạo? Đó là đều hình hình ảnh kỳ đặc của những Tổ sau này. Véo lỗ mũi fan ta nhức điếng cho nổi bắt buộc la thất thanh, rồi hỏi: "Sao ko nói cất cánh mất đi? ". Vậy nhưng mà đệ tử ngay tắp lự ngộ. Để thấy rằng ông thầy ước ao chỉ cái thật mang đến học trò nhưng không sử dụng những ngôn từ bình thường, chỉ dùng số đông thủ thuật quánh biệt.
Lâu nay họ có bệnh mắt thì chạy theo sắc, tai thì chạy theo tiếng… toàn bộ sáu căn luôn luôn luôn đuổi theo sáu trần. Lưu giữ sáu trần nhưng mà quên loại gốc vị trí sáu căn. Sáu căn bao gồm cái thấy, loại nghe, mẫu ngửi, loại nếm… tất cả thấy, tất cả nghe, có ngửi, tất cả nếm… là gồm biết. Loại biết đó không xua đuổi theo sáu trần, mà luôn hiện hữu vị trí mình, có vắng cơ hội nào đâu.
Trong tởm Lăng Nghiêm, đức Phật gửi tay lên, hỏi ngài A Nan:
- Thấy không?
- Thấy.
- Thấy chiếc gì?
- Thấy tay Phật chuyển lên.
Phật để tay xuống rồi hỏi tiếp:
- Thấy không?
- ko thấy.
Phật quở:
- Tay gửi lên thì thấy tất cả tay, tay để xuống thì thấy không tay, chứ dòng thấy đâu gồm vắng. Sao lại nói rắc rối vậy.
Phật quở bởi vì ngài A nan lầm cho chiếc tay là cái thấy, sẽ là quên mình theo vật. Chúng ta cũng như vậy. Bởi vì quên mình theo vật đề xuất cho đồ là mình.
Thêm một ví dụ nữa, Phật bảo ngài La Hầu La tiến công một giờ chuông nghe "boong", hỏi A Nan:
- Ông nghe không?
- Dạ nghe.
Tiếng chuông bặt, Phật hỏi:
- Ông nghe không?
- Dạ không.
Phật quở một phen nữa:
- giờ chuông tất cả thì nghe có tiếng chuông. Tiếng chuông yên thì nghe không có tiếng chuông. Vì sao nói không nghe?
Chúng ta có lầm vì vậy không? tất cả họ đều lầm bởi thế cả. Phải rồi mình sống vào mê lầm mà không hay. Chính mình đã nghe có tiếng hoặc không tiếng, chứ đâu phải chỉ không tất cả cái nghe. Thấy không tồn tại cảnh, không tồn tại vật, chứ đâu chỉ không có cái thấy. Rõ ràng họ quên mình theo vật, cứ đuổi theo sáu trần. Vì chưng vậy phía bên ngoài sáu căn xua theo sáu trần, rồi đem bóng dáng đó vào chấp chứa, phân minh trong tâm. Đó là sinh sống với mẫu giả nhưng mà quên mẫu thật.
Cho yêu cầu Mã Tổ thay lỗ mũi Bá Trượng véo một cái đau điếng, hỏi: "Sao không nói cất cánh mất đi" cất cánh qua thì chim cất cánh qua, chứ dòng thấy chim bay qua bao gồm mất thời điểm nào đâu. Ngài Bá Trượng nhờ ráng sực tỉnh, nhớ chiếc lỗ mũi nhức đời đời ko quên. Đó là một trong những thủ thuật. Tổ Bá Trượng sau nổi tiếng là nhờ vào thủ thuật của ông thầy.
Chúng ta thấy hai vị trước là Tổ Đạt Ma và Tổ Huệ Năng nói rất hiền lành. Qua tới Mã Tổ thì bắt đầu kỳ đặc. Dưới Tổ Bá Trượng gồm ngài Hoàng Bá Hy Vận cũng có thủ thuật cực kỳ kỳ đặc. Ngài Lâm Tế trước khi gặp mặt Tổ Hoàng Bá, là một trong con tín đồ rất thâm trầm, vì vậy Thủ tọa Minh thấy bao gồm tương lai, buộc phải xúi ngài Lâm Tế hỏi Tổ Hoàng Bá: "Thế như thế nào là đại ý Phật pháp? ". Hoàng Bá nghe xong, không vấn đáp lấy một câu, liền đem gậy đập cho 1 gậy. Ngài Lâm Tế bị đập rồi ngẩn ngơ, không biết làm sao hết. Đó là lần máy nhất.
Ít hôm sau Thủ tọa lại bảo: "Thôi lên hỏi nữa đi". Ngài cũng hiền, nghe xúi thì có tác dụng theo, cũng lên hỏi câu đó: "Bạch Hòa thượng! nỗ lực nào là đại ý Phật pháp? ", tức khắc bị đập một gậy nữa. Đau quá, Ngài lưỡng lự nói gì nữa, ôm lòng bi đát tủi đi xuống.
Ít hôm sau, Thủ tọa lại xúi lên hỏi nữa. Lần đồ vật ba cũng bị ăn gậy, đau đớn cùng rất Ngài chỉ với có nước khóc thôi. Xuống chạm mặt Thủ tọa hỏi: "Bữa nay rứa nào? " Ngài trả lời: "Ba lần hỏi, tía lần gần như bị ăn đòn, dĩ nhiên tôi không tồn tại duyên sinh sống đây. Thôi tôi xin đi. " ráng là Ngài cuốn gói sửa biên soạn đi. Ông Thủ tọa nói nhỏ: "Trước lúc đi yêu cầu đến bạch cùng với Hòa thượng ước chỉ dạy. " Nghe lời, Ngài lên thưa: "Bạch Hòa thượng, con không tồn tại duyên ngơi nghỉ đây, con xin đi. " Tổ Hoàng Bá bảo: "Ông đề xuất tới khu vực Cao An, hỏi Đại Ngu. Kia sẽ bởi ông cơ mà chỉ cho".
Đại Ngu tức là núi Đại Ngu, còn tên của Ngài tôi quên mất rồi, chỉ nghe bạn ta kêu theo tên núi là Đại Ngu. Lâm Tế qua đó gặp gỡ ngài Đại Ngu. Đại lẩn thẩn hỏi:
- Ông tự đâu đến?
- bé từ Hoàng Bá đến.
- Hoàng Bá đang chỉ dạy dỗ gì mang đến ông?
- Con cha lần hỏi đại ý Phật pháp, tía lần đều bị ăn đòn, phân vân con gồm lỗi hay là không lỗi?
Ngài Đại ngây ngô liền chụp lấy vai Lâm Tế nói:
- Hoàng Bá đã vì ông chỉ tột, bên cạnh đó hỏi có lỗi hay không lỗi?
Ngay đó ngài Lâm Tế tức thời đại ngộ, nói:
- Phật pháp của Hoàng Bá khôn xiết ít.
Ngài Đại ngớ ngẩn liền xô ra hỏi:
- mới hồi nãy nói bao gồm lỗi ko lỗi, hiện thời lại nói Phật pháp của Hoàng Bá khôn cùng ít. Ông thấy đạo lý gì, nói mau. "
Lâm Tế tức thì thôi mang lại Đại đần một thôi vô hông. Ngài Đại dại dột xô ra bảo:
- Thầy ngươi là Hoàng Bá, không phải ta.
Quý vị thấy nạm nào? Ngài Hoàng Bá, bắt đầu nhìn thấy quá tàn khốc phải không. Mà lại dưới bé mắt của Đại ngu thì Ngài vượt từ bi. Bởi vì quá trường đoản cú bi cần mới dồn môn sinh tới chỗ bí ẩn đó. Dồn rồi gửi qua mang lại Đại Ngu do biết ngài Đại lẩn thẩn sẽ tháo gỡ được. Cho nên mặc nghe ngài Đại gàn nói: "Hoàng Bá đã vì chưng ông chỉ tột, mà ông còn hỏi tất cả lỗi ko lỗi? " thì Lâm Tế ngay tắp lự đại ngộ. Ngộ như thế tới bị tiêu diệt cũng ko quên! chính vì ba lần bị đánh đòn nhức quá, quên sao nổi.
Một bên bị véo lỗ mũi, một bị đơn đánh đòn. Đau quá đề nghị cả hai những đại ngộ! chỗ Lục Tổ nói không nghĩ là thiện, không nghĩ là ác thì ngài Lâm Tế nói có lỗi không lỗi. Nhì lối nói kia có khác biệt không? lúc nào không còn nơi thấy phía 2 bên mới là chỗ chân thật. Ngài Lâm Tế ngộ được chỗ đó rồi, sau đây Ngài thường xuyên nói cùng với Tăng Ni: "Ta sau khoản thời gian ăn đòn, biết được chỗ sống động rồi, tới lúc này không khi nào quên. "
Ngày nay, Phật tử nghe quý thầy nói cũng phát âm vậy, nhưng mà vài bữa là quên. Tại vì chưng chưa nạp năng lượng đòn, không bị véo lỗ mũi, cần không? Quý thầy ngày này dễ buộc phải Phật tử cũng dễ dàng quên. Còn người xưa cạnh tranh như vậy nên không lúc nào quên. Đó là đông đảo thủ thuật đặc biệt của những Thiền sư Trung Hoa.
Những phương tiện đi lại ấy số đông là giáo nước ngoài biệt truyền. Trong tởm không dạy đánh, không dạy dỗ véo lỗ mũi, dẫu vậy quý Ngài có tác dụng những câu hỏi đó. Như vậy có trái cùng với đạo lý không? Chẳng hồ hết không trái mà hầu hết thủ thuật ấy còn đưa hành giả tới vị trí lý đạo nâng cao hơn, không khi nào quên.
Bởi vì xưa nay chúng ta quen suy nghĩ rồi. Hiện giờ muốn chặn lại nó lại phải có phương thức mạnh mới chặn nổi. Còn nếu không thì cũng ngồi thiền, cũng ngó xuống, mà chiếc đầu lăng xăng không chịu đựng yên. Vì thế thói quen đã thành mặt đường mòn rồi, sửa khó. ước ao cho con đường mòn đó được bít lại, thì phải có cách khôn ngoan, khéo léo để chặn lại nó.
Còn nghĩ về thiện, còn suy nghĩ ác là còn sanh tử. Suy nghĩ thiện thì đi con đường lành, nghĩ ác thì đi con đường dữ. Fan tu gửi nghiệp là chớ đi đường dữ, mà lại đi con đường lành, chính là tu Nhân thừa cùng Thiên thừa. Nếu như muốn ngừng hết không thể sanh tử nữa thì đề nghị làm sao? Tâm không thể dính, không còn kẹt mặt nào thì mới thoát ly sanh tử. Trên sao? bởi vì dấy niệm thiện, ác thì sản xuất nghiệp thiện, ác. Trong bố nghiệp, ý là chủ. Ý nghĩ thiện nghĩ về ác thì thân làm cho thiện làm ác, mồm nói thiện nói ác. Hiện nay ý không cho là thiện suy nghĩ ác, gặp mặt cảnh thì có tác dụng tùy duyên, chổ chính giữa không khởi niệm. Câu hỏi làm đó không tồn tại gốc của thiện, ác.
Nếu tâm của chúng ta thản nhiên, tự tại, không bị một niệm như thế nào sai khiến thì nó bao la, quấn khắp. đề xuất nói tâm bao la trùm khắp nặng nề hiểu, cũng chính vì người ta cứ nghĩ vai trung phong ở trong tấm thân nhỏ bé này. Tuy vậy sự thật, nếu chúng ta nghĩ về người, thì dòng nghĩ đó duyên theo hình bóng người, nghĩ về về dòng chuông thì duyên theo nhẵn của cái chuông, nghĩ về đồng hồ đeo tay thì duyên theo láng của đồng hồ… nó tất cả giới hạn. Còn nếu như không nghĩ gì không còn thì nó duyên theo láng nào? không tồn tại bóng. Không tồn tại bóng, không có hình tướng thì nó trùm khắp rồi. Vậy mà họ lại quăng quật cái rộng lớn lớn mênh mông ấy, đi bắt lấy phần lớn cái nhỏ nhoi, lâm thời bợ. Cho nên Phật thương bọn chúng sanh là thương ở trong phần mê lầm đó.
Chúng sanh bám vào những trả dối, không ổn định mà hài lòng, còn cái chân thực lại quăng quật quên. Trong những lúc cái chân thực đó không khi nào mất, nó luôn luôn ở mặt mình. Buộc phải nói rằng bọn họ xuống địa ngục thì Phật tánh cũng xuống địa ngục; dẫu vậy Phật tánh không trở nên hành, không biến thành khổ. Rõ ràng Phật tánh không tách rời bọn chúng ta, chỉ tại chúng ta quên thôi.
Quý vị chú ý lại chàng cùng tử trong kinh Pháp Hoa xem gồm giống mình không? phụ thân là trưởng trả giàu có, của cải vô số mà phái mạnh cùng tử không chịu đựng ở, loại bỏ đi lang thang. Cho tới chừng khổ quá, new thức tỉnh trở về. Giác ngộ trở về cơ mà cũng không dám nhận cha của mình, của cải sự nghiệp của mình. Dần dần do người thân phụ khéo dùng phương tiện đi lại dìu dẫn, nam nhi cùng tử mới quen cùng từ từ nhận ra được tài sản và phụ vương mình.
Chúng ta cũng vậy, gồm cái chân thật, thênh thang mà không dám nhận. Chỉ nhận bóng dáng tạm bợ mấy chục năm, tâm băng xăng lộn xộn luôn luôn biến hóa là mình, xem nhẹ cái chân thật. Như vậy có đáng thương không? Chư Phật và bồ tát, yêu đương là thương chiếc mê lầm kia của bọn chúng sanh. Cho nên toàn cục kinh Phật đều nhằm mục đích đánh thức cho khách hàng tỉnh, đừng mê lầm nữa. Hết mê lầm là giải thoát sinh tử.
Cho nên có trí tuệ thức tỉnh rồi bắt đầu đi cho tới giải thoát. Nếu không tồn tại trí tuệ, không có giác ngộ thì không có giải thoát. Đó là lẽ thường. Như vậy họ tu cốt sẽ được giải thoát sinh tử thì yêu cầu đi tuyến đường đó. Nếu bọn họ tu nhằm đời sau sướng rộng đời này, thì đi con phố Nhân thừa hoặc Thiên vượt như sẽ nói sinh sống trên. Nhưng đức Phật không thích chúng ta lên cõi trời. Trên sao? chính vì lên cõi trời hưởng vui vẻ nhiều quá, tu ko được. Đến lúc hưởng không còn phước rồi thì rơi xuống trở lại. Nuốm là uổng công từng nào năm!
Chúng ta thường xuyên lầm đến nghĩ rằng ăn ngon, mặc đẹp, trong nhà lầu, đi xe hơi… là hạnh phúc. Mà lại nếu xét kỹ thân này nạp năng lượng để chi? cả ngày cứ mượn trả, mượn trả… ít chục năm nó cũng hư hoại. Mượn trả tốt, mượn trả xấu cũng là mượn trả thôi, chứ có gì hơn. Đó là nói sống cõi ta bà này chỉ bao gồm mấy chục năm thôi. Nếu như ở cõi trời thì tuổi thọ vội năm mười lần, hai ba mươi lần cõi này. Nhưng lại lên kia mượn trả vẫn rồi cũng phải trở xuống. Như vậy có nghĩa lý gì. Giỏi hơn tại chỗ này có khổ gồm vui, mau tỉnh. Mau thức giấc thì dễ tu. Dễ tu mới có thể ra khỏi sanh tử luân hồi sớm. Bọn họ thấy rằng đức Phật quan sát thật tường tận. Còn chúng ta thì không giống như thế.
Như vậy ở chũm gian, bạn giàu vượt hoặc nghèo quá, dễ tu hay cạnh tranh tu? Cả hai hầu hết khó cả. Chỉ có hạng bạn vừa đầy đủ ăn, khổ vui lộn lạo là dễ tu rộng hết. Khổ quá thì tối ngày bận rộn với cuộc sống, đâu bao gồm rảnh nhưng nhớ tu. Còn dư giả quá, phong phú quá thì liên hoan liên miên cũng không rảnh mà lại tu. Vì thế nó cả nhì trường hòa hợp này đông đảo khó tu. Phật bảo sanh trong tam ác đạo không tu được đề nghị phải tránh. Tuy vậy cõi trời cũng nặng nề tu, chỉ cõi bạn là dễ tu.
Từ nay, quý vị có thở than sanh cõi bạn khổ nữa không? sinh cõi người là cơ hội tốt để cho mình dễ thức tỉnh. Giả dụ được lên cõi trời mình cứ hưởng không suy nghĩ tới tu. Sanh cõi người, họ có đầy đủ cơm ăn là tốt rồi, để thời giờ nghiên cứu, học hỏi, tu hành. Tín đồ biết đạo là tín đồ không tham cầu sung sướng, chỉ vui trong thực trạng vừa đầy đủ của mình, rồi để dành thời giờ lo tu. Hầu hết vui bi thảm là thời cơ tốt nhằm mình tỉnh, chứ trường hợp vui hoài thì ko tỉnh. đề nghị buồn chưa hẳn là tai họa, nó cũng là duyên để họ thức tỉnh.
Nhớ như vậy thì sự sống của chính bản thân mình an lành. Còn nếu bọn họ cứ yên cầu bằng tín đồ này, bằng fan kia là chần chờ sống. Bởi sống mà lại cứ mơ ước, đợi mong trong ảo tưởng, không thực tiễn cho yêu cầu khổ. Toàn bộ các dịch của chúng ta đều từ tâm niệm so sánh, so sánh mà có. Tham, sân, đam mê cũng trường đoản cú đó. Nếu họ buông tức thời từ gốc dấy niệm thì đâu còn gì để tham, sân, si. Vậy nên uống tất cả một thang thuốc nhưng mà lành hết toàn bộ bệnh. Đó là do trị tận nơi bắt đầu vậy. Cách thức thật solo giản, nói đơn giản và dễ dàng nhưng lại cực nhọc làm. Nếu làm được thì kết quả rất to, chứ không phải thường. Do đó đường lối tu thiền này các Tổ sư hotline là về tối Thượng thừa, không tuân theo thứ bậc nào cả.
Trị từng căn bệnh là Nhị thừa. Đến như người yêu tát cũng còn trị từng bệnh. Ở đây không trị từng bệnh, mà trị tận gốc. Nơi bắt đầu hết rồi thì tất cả bệnh từ đó hết. Đây hotline là đi con đường thẳng. Cho nên vì thế nó đốn giáo, tức trực tiếp tắt chứ không có quanh co. Bởi vì vậy Tối thượng thừa cũng gọi là Phật thừa. Mê là bọn chúng sanh, ngộ là Phật; chứ nó không có quanh co thứ bậc. Những thừa tê theo đồ vật lớp, dẹp được phiền não làm sao thì triệu chứng được tầng bậc nào tương ứng. Ở trên đây không dẹp phiền não, mà lại dẹp cội sanh phiền não. Nơi bắt đầu sanh phiền não giả dụ dẹp được thì thẳng kia thành Phật. Ngay tiên phật sẵn của chính bản thân mình hiện ra. Học Thiền Đốn Ngộ là chỉ thẳng gốc ấy. Nếu nơi bắt đầu đốn được rồi thì ngọn dễ lắm. Nếu như gốc không đốn được thì chặt ngọn này, nó nhảy ra ngọn khác, khó lâu new hết sạch.
Người tu ko hiểu, không vậy được pháp tu là tu mù. Nếu hiểu rõ thì hiệu quả tu đã đúng như mình muốn muốn. Đó là tu trong sáng suốt. đề nghị quý vị đừng ý muốn rằng mình ngồi thiền, ngày làm sao đó bao gồm hào quang đãng sáng ngời lên chẳng hạn. Những việc ấy cần thiết cứu được mình. Cứu mình là thấy đúng như thật. Vọng tưởng biết vọng tưởng. Đó là trí tuệ rồi. Kiến thức này hết sức đơn giản. Chúng ta thường không chịu đựng cái đối chọi giản, mà lại đòi tất cả hào quang, đòi đủ thiết bị hết. Bởi vậy người tu thiền lạc vào tà đạo cũng tại mong muốn những máy không thực tế.
Cho phải trong kinh, Phật nói rằng: "Ngoại đạo tu rất có thể chứng được ngũ thông; còn ta tu chỉ mang đạo thông làm gốc. " Đạo thông có nghĩa là suốt được lối đi, thấu được đạo lý chân thật. Chính vì thần thông không cứu giúp được mình. đọc như vậy trên tuyến đường tu bắt đầu khỏi lầm lẫn.
Chư sư Nguyên thủy tu theo Tứ Niệm Xứ v. V… những ngài đi biết dở chân, đứng biết ngừng chân, duyên theo từng hành động. Do tu duyên theo từng hành vi nên lối đi đứng hết sức nghiêm trang. Còn lối tu biết vọng, trong số oai nghi thảnh thơi, biết vọng không theo. Chỉ "chăn" loại nghĩ, mà không "chăn" hành động. Vì vậy lối tu này, hành giả sinh hoạt một bí quyết tự nhiên, không kềm gượng.
Nhiều Phật tử thuật lại mang lại tôi nghe, họ vận dụng lối tu biết vọng, dịp lái xe pháo thì cứ lái xe, vừa suy nghĩ bậy lập tức buông. Cho nên vì vậy khi tài xế cũng vẫn tu được. Làm việc gì siêng tâm vào vấn đề đó, quán triệt nghĩ đồ vật gi khác. Nhờ chăm tâm cho nên việc làm rất tốt. Do vậy trường hợp nào cũng tu được hết. Sống trong thời công nghệ máy móc này, nếu chúng ta lơ lỏng, ngồi đây mà lại lo ra, nghĩ chuyện không giống thì sẽ khá nguy hiểm.
Như vậy lối tu này, tu cơ mà không thấy bản thân tu gì hết. Ở nước ngoài quốc áp dụng lối tu này rất hay, bởi nếu tụng kinh, lễ bái các hàng xã nghe chuông, nghe mõ người ta phản bội đối lắm. Chúng ta ngồi thiền im lìm không có gì phiền đến bạn khác cả, do đó vừa hay đến mình, vừa hay cho người. Tu ở đâu cũng được, thuận lợi không bao gồm gì trở ngại.
Xem thêm: Bệnh Trái Rạ Ở Trẻ Em - Điều Trị Thủy Đậu An Toàn Ở Trẻ Em
Tóm lại, trên tuyến đường tu họ tu cố gắng nào nhằm cho phiên bản thân mình, cuộc sống của mình và cuộc sống xã hội không xẩy ra trở ngại, đó là vấn đề cần thiết. Được vậy sự lan tỏa của Phật pháp new đúng cùng với nhịp tiến của thời đại. Nếu họ tu mà lại không tương thích với cuộc sống của thời đại, của xóm hội bắt đầu thì không được. Quý Phật tử cần phải hiểu mang lại thấu đáo để áp dụng tu có tác dụng thiết thực. Hôm nay tôi đưa ra thang dung dịch này, chúc quý vị được lành tất cả bệnh.
